ПРОЧТИ И ПОДУМАЙ

Сллово страсть происходит от глагола «Страдать»
Свойство человека претерпевать боль и страдания.
Человек не само изменчивое ограниченное.
достаточен, он существо тварное, изменчивое, ограниченное.
Изначально человек находился в бесстрастном состоянии, и если бы не согрешил, то никогда бы не познал страдания.
После грехопадеия человек оказался обреченным на страдания ибо собственными силами немог удовлетворить свои потребности. Ране человек питался Божественными энергиями, а после грехопадения по выражению преподобного макария Египетского, стал жить «собственным естеством».

Отныне основной источник его силы заключены в окружающем мире, и пользуясь ими человек разрушает вселенную.
Если изначально человек был призван хранить мир, то теперь он живет за счет его уничтожения.
После грехопадения жизнь превратилась в бегство от страданий, которые тем не менее настигают его и следуют за порог физической смерти, до преисподней.

Естественные страсти это, по определению Иоанна Дамаскина, «страдательные состояния человека», обусловленные тварной ограниченностью его природы, в полной мере проявившейся после грехопадения. Это потребности в пище, воздухе, отдыхе, сне, жилище, одежде.

Противоестественные страсти – это греховные состояния, возникающие в результате использования природных свойств и естественных страстей человека вопреки Божественному замыслу, ради удовольствий.

Если естественные страсти укоренены в человеческой природе, то противоестественные обусловлены личной свободой человека.
Преподобный Максим Исповедник учит, что поскольку «падение произошло в той области, в которой человек и должен был осуществить свое назначение, - в области произволения, то здесь начало зла.»

Страсти суть плод сотрудничества человека с диаволом и возникают путем сознательного извращения своего естества.
У каждой страсти видим одно или несколько естественных оснований, извращением которых она является. Потребность в пище стала основой для чревоугодия. Потребность в защите тела превратилась в страсть любостяжания и сребролюбия, стремление к деторождению превратилось в блуд и т.д.

Сила душевной энергии стала содействовать ненасытным желаниям грехолюбивого человека. Появились ссоры обиды убийства грабёж война завоевание.

Словесная сила человека пошла на доставление выгод, явились ложь, обман, лицемерие, лукавство.
Дыша стала подчиняться потребностям тела. Плоть стала управлять разумом. Человек из духовного сделался плотским, вся иерархия перевернулась.

Душа становится паразитом тела, ибо наслаждается чувственными удовольствиями. Тело становится паразитом вселенной – убивает чтобы питаться, и так обретает смерть.

Причина возникновения греховных страстей – гедонизм. Поскольку все люди созданы Богом для блаженства, то каждый внутренне ощущает желание счастья, но часто не знает, что оно собой представляет и где его искать. Истинное счастье – единение с Богом, которое человеку может дать только сам Бог, ибо Он един Благ.

На пути к счастью люди попадают в ловушки диавола которые расставлены в виде временных удовольсьвий.
Диавол предлагает мысль что счастье заключено в удовольствиях и чем их больше тем счастливее жизнь.
Другая причина греховных страстей – страх страдания и смерти. Знаяо смерти многие пытаются забыться и вытеснить ее земными наслаждениями или повседневной суетой.

Стремясь избавиться от страха смерти, люди готовы отказаться от своей свободы, как говорит апостол Павел, «от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству (Евр 2, 15)

Грешник пытается обмануть закон Божественной правды и получить греховное удовольствие, избегнув страдания. Как бы рулетка удовольствий, неизменно тешась надеждой что ему повезёт, и за грехом не последуют муки.

Однако никто не способен отменить закон правды Божией на земле.
Страх перед страданиями и земные наслаждения – это кнут и пряникдиавола, с помощю которых он управляет всем человечеством.
Кто не желает есть его пряники тот получает удары от господина который гонит человечество в царство ада.
евангельское слово: «От неимущаго же усердия, и еже мнится имея, возмется от него» (Мф. 25, 29)
Иоанн Лествечник